Maria Mies, combattante de la subsistance

Quand Maria Mies entreprend l’écriture de ses mémoires, elle a 76 ans et sait que son cerveau est plein de « taches blanches », des cellules cérébrales nécrosées, signe d’une maladie d’Alzheimer inévitable. Fière de sa vie et de son parcours, elle souhaite par-dessus tout ne pas être dépossédée de son histoire : elle ne veut pas prendre le risque de la laisser aux plumes des dominants – si l’un d’entre eux s’y intéressait. Ce souci de cohérence militante et de transmission aux générations futures résonne avec le nouvel essor de l’écoféminisme ces dernières années. Car cette sociologue marxiste allemande est souvent présentée comme une figure de proue de ce mouvement des années 1970. Mais qui est ­vraiment Maria Mies ?

Grâce à son autobiographie, Le Village et le monde, nous comprenons à quel point sa vie personnelle et le contexte politique et historique sont liés et tissent les points d’ancrage de sa philosophie. Maria Mies naît en février 1931 à Auel, un village d’une région rurale de l’Allemagne de l’Ouest, entourée de forêts, de champs, de coteaux et de volcans éteints, dans une famille de douze enfants.

C’est en étudiant le patriarcat indien que j’ai découvert le patriarcat allemand.

Un quotidien fondé sur l’autonomie alimentaire grâce à ses parents, paysans, et à la proximité avec les animaux, notamment les vaches dans la grange-étable collée à la maison. Et un ferment non conscientisé de sa pensée autour de la subsistance comme alternative d’avenir au capitalisme, qui signifie que « les humains reprennent le contrôle sur la production de leur propre alimentation, ce qu’on appelle actuellement la souveraineté alimentaire ».

Les impacts de la montée du nazisme et de la guerre infusent sa conscience politique, comme la vie quotidienne d’une Allemagne scindée en deux, mais la sociologue ne s’étend ni sur la guerre froide ni sur la fin du rideau de fer en 1989. Sûrement parce que, dès les années 1960, elle se passionne pour la vie dans les pays du Sud, particulièrement l’Inde, où elle se rendra à plusieurs reprises, notamment pour pratiquer la recherche-action auprès de femmes dentellières ou ouvrières agricoles. « C’est en étudiant le patriarcat indien que j’ai découvert le patriarcat allemand », juge-t-elle.

Son récit très dense nous offre une rencontre privilégiée avec toutes les femmes de son existence, qui, chacune, ont apporté une pierre supplémentaire à sa pensée féministe. D’abord sa mère et ces « femmes de ruines » de l’après-guerre qui « ont assumé au quotidien la responsabilité de faire en sorte que la vie continue […], qui remettent en ordre après les guerres menées par les hommes contre la nature et contre les peuples étrangers ». Puis ses compagnonnes : la sociologue Claudia von Werlhof et l’anthropologue Veronika Bennholdt-Thomsen, avec qui elle fondera l’École de Bielefeld et imposera l’écoféminisme de la subsistance.

Mais aussi Vandana Shiva, avec qui elle écrira le livre Écoféminisme. Sans oublier les femmes et les étudiantes indiennes qui lui ont énormément appris par leur courage et leurs mobilisations, en particulier contre les violences conjugales. Certaines ont eu l’audace de dénoncer les mariages arrangés et le chantage à la dot (dowry), qui ont engendré de nombreux cas de jeunes mariées brûlées lorsque la somme était jugée insuffisante – des féminicides qui ne disaient pas leur nom. Son écoféminisme, profondément anticolonial, se démarque de certains courants états-uniens ou français.

Maria Mies a toujours oscillé entre « le village et le monde », l’Allemagne et l’Inde, le local et le global.

Naturellement, elle plonge dans les